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泰山崇拜与东岳泰山神的形成           
[ 作者:佚名 文章来源:本站原创 更新时间:2008-3-3 ]   【字体:
  帝王的封禅泰山发展到秦汉,已经不是单纯意义上的与“天”沟通,而具有了“求仙 ”、“不死”的成分。《史记·封禅书》记有齐鲁方士孙少君游说汉武帝时的一段话: “祠灶则致物,致物而丹砂可化为黄金,黄金成以为饮食器则益寿,益寿而蓬莱仙者可 见,见之封禅刚不死,黄帝是也。”(注:司马迁.史记·封禅书[M].北京:中华书局, 1982.1385.)在这里,已把“求仙”、“不死”与泰山封禅结合起来,不死则为“长生 ”,这与后期的泰山主死而治鬼的观念形成鲜明对比。先秦时期,曾流行一种“魂魄说 ”,《列子·天瑞篇》:“精神者,天之分;骨骸者,地之分。属天清而散,属地浊而 聚。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼,归也,归其真宅。”(注:杨伯俊撰.列子集 释[M].北京:中华书局,1979.20.)鬼神观念的形成与魂魄说有密切关系。魂魄说、鬼 神观又与后来的阴阳五行说结合在一起,鬼与神,一为阴、一为阳,一在天、一在地, 一魄盛、一魂盛,而皆有祸福人之能力。(注:参见萧登福.先秦两汉冥界思想探源[M]. 台北:文津出版社,1990.74~85.)鬼神的归宿不同,神灵升入天堂,那么,鬼魂归入 何处?鬼魂是归入地下的,但其具体方位并不明确,在两汉典籍和秦陵、汉墓中,涉及 的冥神就有阴婶、地下主、蒿里、梁父以及泰山神。从战国至两汉,冥界的主宰从天帝 转变为泰山神,泰山成为众鬼的归宿。(注:参见萧登福.先秦两汉冥界思想探源[M].台 北:文津出版社,1990.50~69.)
    西汉时期,社会上出现了“泰山治鬼说”,并开始有了“泰山府君”的称呼。将泰山 神作为阴间的主司,最早可考的文献资料是汉代的镇墓文。镇墓文的目的是为死者“解 适(谪),与当时社会上鬼神迷信很有关系”。镇墓文的内容主要有:“一是纪年月日; 二是天帝使者告死者之家或丘丞墓伯,为死者解适,为生人除殃;三是说死生异路,死 人魂归泰山,接受冥间官吏的管束;四是说利生人或后世子孙之类的吉祥话。”(注: 吴荣增.镇墓文中所见到的东汉道巫关系[J].文物,1981,(3).)近代学者罗振玉在其《 贞松堂集古遗文》卷十五中录有墓券多则,其中提到泰山的有两则:一是刘伯平镇墓券 ,上有“生属长安,死属大(泰)山,死生异处,不得相防(妨)”之语;另一则残镇墓券 则云:“生人属西长安,死人属太山。”(注:参见罗振玉.贞松堂集古遗文[A].罗振玉 全集初编[C].台北:文华出版社,1968.)有的学者据此推断,泰山与长安,一为死人里 ,一为生人都,长安为西汉都城,如果泰山治鬼成于东汉,则此处就不会说“长安”, 而说“洛阳”(东汉都城),因此,镇墓券所反映出的泰山为鬼域主神的习俗应为西汉习 俗,东汉只是承其余绪而已。此说有一定道理。(注:吴龙安.碧霞元君信仰、传说之研 究[D].台北:私立“中国”文化大学中国文学硕士论文,1989.)至东汉,死者魂归泰山 的说法在社会上已经非常普及。《后汉书·乌桓传》记载:“俗贵兵死,……肥养一犬 ,以彩绳缨牵,并取死者所乘马衣物,借烧而送之,言以属累犬,使护死者神灵归赤山 。赤山在辽东西北数千里,如中国人死者魂神归岱山也。”(注:范晔.后汉书[C].)在 汉代,乌桓相比于中原来说是落后地区,将乌桓的“神灵归赤山”与中原“魂神归岱山 ”相比,可见魂归泰山的信仰在当时的影响之大。
    “泰山府君”的称呼最早见于晋干宝的《搜神记》中。《搜神记》卷四“胡母班”条 :
    胡母班字季友,泰山人也。曾至泰山之侧,忽于树间逢一绛衣驺,呼班云:“泰山府 君召。”班惊愕,逡巡未答。复有一驺出,呼之。遂随行数十步,驺请班暂瞑。少顷, 便见宫室,威仪甚严。班乃入阁拜谒。主为设食,语班曰:“欲见君,无他,欲附书与 女婿耳。”班问;“女郎何在?”曰:“女为河伯妇。”班曰:“辄当奉书,不知缘何 得达?”答曰:“今适河中流,便扣舟呼青衣,当自有取书者。”班乃辞出。……(注: 干宝.搜神记[M].北京:中华书局,1979.44~45.)
    在这段故事的后半段,还记有胡母班代其死去的父亲向泰山府君乞求免除苦役之事, 从中可证泰山府君主司阴间的职能。这段文字中,还有一处值得注意,即泰山神已经有 了女儿,并且嫁作河伯为妇。同书卷四“灌坛令”条,还记有“泰山之女,嫁为东海妇 ”的说法。(注:干宝.搜神记[M].北京:中华书局,1979.44.)泰山府君的出现,使泰 山神人格化的形象更加清晰,其功能也进一步向冥界主管转化,因此,两汉魏晋时期是 泰山神人格化进程中的重要阶段。
    在泰山神人格化的过程中,泰山神的身世也一次又一次地被创造出来。这其中,主要 有金虹氏、天孙、刘天翁、黄飞虎等几种说法。《绘图三教源流搜神大全》中引证诸书 ,为泰山神创造了一个极为复杂的身世:“昔盘古氏五世之苗裔,曰赫天氏,赫天氏曰 胥勃氏,胥勃氏曰玄英氏,玄英氏子曰金轮王,金轮王弟曰少海氏,少海氏妻曰弥轮仙 女也。弥轮仙女夜梦吞二日,觉而有娠,生二子,长曰金蝉氏,次曰金虹氏,金虹氏者 即东岳帝君也。”(注:绘图三教源流搜神大全[M].(外二种)上海:上海古籍出版社,1 990.46.)这个身世极其显赫,把泰山神与开天辟地的盘古联系在一起。泰山神的出身在 民间影响最大的是孙飞虎说。此说虽然晚出(明代《封神演义》中武成王孙飞虎,被姜 子牙封为东岳天齐仁圣大帝),但由于借助了通俗小说的形式,为民众所喜闻乐见,容 易传播,便形成了其他诸说无法相比的影响。(注:参见许仲琳.绣像封神演义[M].第九 十九回“姜子牙归国封神”,济南:山东画报出版社,2003.)后来许多东岳庙中所供奉 的泰山神便是孙飞虎。
    随着泰山信仰在民间影响的扩大,佛道两家为了争取信徒,也争相把泰山神延纳到自 己的神灵体系中。佛教地狱观借助泰山治鬼的民俗信仰,将其地狱十王中的第七王定为 泰山王。(注:《道藏》本《搜神记》中,把十殿阎君中七殿阎君定为泰山王。绘图三 教源流搜神大全[M].(外二种)上海:上海古籍出版社,1990.394.另,参见罗世平.地藏 十王图象的遗存及其信仰[J].唐研究,第四卷,北京:北京大学出版社,1998.)道教中 的泰山神也是直接来源于民间信仰中的泰山神。成书于南北朝时期的道教典籍《五岳真 形图》载:“东岳太山君,领群神五千九百人,主治死生,百鬼之主帅也,血食庙祀所 宗者也,世俗所奉鬼祠邪精之神而死者,皆归泰山受罪考焉。”(注:张君房辑.云笈七 签[M].济南:齐鲁书社,1988.451.)
    在泰山神人格化逐渐确立之后,从唐代开始,随着对泰山神不断的加封,开启了泰山 神的国家化和帝王化的倾向,泰山神灵的地位在国家和民众中最终得以确立。唐代武则 天垂拱二年(686年)七月初一日,封东岳为神岳天中王;武则天万岁通天元年(696年)四 月初一日,尊东岳为天齐君;唐玄宗开元十三年(725年),封泰山为天齐王。对于天齐 王、天齐君、天中君的封号,清代学者赵翼认为:“盖本《史记·封禅书》:齐所以为 齐,当天齐也。……以为峻极于天之意。”(注:赵翼.陔余丛考[M].上海:商务印书馆 ,1957.750~751.)宋代,宋真宗大中祥符元年(1008年)泰山封禅后,加封泰山为仁圣 天齐王;祥符五年,又加封为天齐仁圣帝。宋真宗不仅加封泰山,还加封泰山夫人为“ 淑明皇后”,加封泰山的五子分别为侯、为王,加封泰山女儿为玉仙娘娘。到了元代, 至元二十八年(1291年),元世祖又加封泰山为天齐大生仁圣帝。(注:参见绘图三教源 流搜神大全[M].(外二种)上海:上海古籍出版社,1990.46~47.马端临.文献通考[M]. 北京:中华书局,1986.757.王圻.续文献通考[M].:商务印书馆,1936.3465.)
    从传说时代就在泰山上举行封禅这种典章制度上最隆重的大典,到宋代之后的帝王致 祭泰山,从泰山作为人间帝王与上天沟通的场所,到对泰山封王、封帝,兼封其妻子儿 女,在数千年的历程中,泰山完成了其神灵化和人格化的过程。泰山神的人格化,使其 具备了中国民俗神灵所具有的一般性质,同时,其安邦定国、通天告地的显赫本领,又 使其具有了普通神灵所不具备的威力。历代帝王对泰山的加封和推崇,必然对民众的泰 山信仰起到推动作用,加快了泰山信仰在地域上的扩布,也为以泰山神灵为奉祀主神的 民间信仰组织泰山香社的出现奠定了基础。
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